Что есть сюгендо?
Если у вас хватит терпения дочитать до конца возможно вы найдёте ответ.
да и обязательно дождитесь конца загрузки страницы!!!
ЕОн шел по лесам и горам, он проникал сквозь камень и становился тенью, он был невидим среди людей и летал с птицами, он забирался на вершины гор и видел мир сидя на облаке, он брал в руки время и говорил с духами, он блуждал по мирам, он был нищим и становился богом; он ходил по воде, его не трогал дикий зверь, он был человеком, но предком его был оборотень, он умел приспосабливаться, он был воином. Мир его был далеко от нас. Он пришел приблизить человека к богу. И он покинул мир людей. Но дверь к нему была всегда открыта. Он Ц Эн-но Одзуно, создантель Сюгэндо - лПути овладения сверхъестественными силами╗, лПути обретения могущества╗. За ним последовали сюгендзя. И Эн-но стал бессмертным. Учение Сюгэндо ожило, оно проходит сквозь века, сквозь мир и войны. Сюгендзя хранят его, пенредают из поколения в поколение, их цель Ч бессмертие Человека, хранящего дух жизни ВселеннойЕ
Прошли столетия, ветер времен донес до нас бессмертный дух Эн-но Одзуно. Нинпо ведет челонвека к вечности, слиянию с неуничтожимой Вселенной, оно направляет на Путь овладения сверхъестественными силами, оно создает Бога-Воина, единого с законами Природы.
Познавая и открывая новое, человек все более укрепляет свое единство с Вселенной, стремится стать нерушимой ее частью, а изменяясь, приобрентает более совершенные формы и получает право свыше бороться за Путь приближения к Богу, обнретение истинного Могущества, слияние с всеуправляющей Силой Вселенной.
Путь начинается с обретения знаний. Новорожнденный, еще не открыв глаза, получает сообщение лветров╗ жизни. Познав их и научившись управнлять ими, сюгендзя возвращается в детство, к Силе Созидания Ч для него нет ничего невозможного, для него не существует понятия смерти, мир его Ч радость и вера в свершение чудаЕ
Слово лсюгэндо╗ записывается тремя иероглифами. лСю╗ (или лосамэру╗) означает ловладевать, совершенствоваться, упражняться, изучать╗. лГэн╗ (или лкэн╗, лсируси╗) Ч лзнанмение, очевидное проявление, эффект, чудесное деяние╗. А лдо╗ (или лмити╗) Ч лпуть╗ (вселенский Закон жизни, главнный принцип). В целом, сюгэндо можно трактовать как лпуть обретения сверхъестественных сил и творения чудесных деняний посредством магической практики╗.
Под сюгэндо понимается не какая-то оформленная ренлигия, имеющая свою собственную доктрину, а естественно развившаяся синкретическая форма верований. Ядром ее послужили древнейшие синтоистские (синто Ч лпуть бонгов╗ Ч японская национальная религия, в основе которой лежат культ природы и духов предков) верования. Позже на них наложились представления религиозного мистического даосизма, эзотерического буддизма, учения о первоначалах вселенной Инь и Ян (онмёдо). лОсобое место в сюгэндо занимают представления о гонрах как сакральных объектах, лместах силы╗. Горы издревле занимали важное место в религиозных представлениях японнцев.
Во-первых, они рассматривались как места обитания богов, распределяющих воду, столь необходимую для веденния сельского хозяйства.
Во-вторых, японцы считали, что в горах обитают души умерших.
В-третьих, среди гор встречанются вулканы, которые воплощают в себе колоссальную энергию. Под влиянием буддизма у японцев возникло преднставление о связи вулканов с долинами ада.
Цель этого учения Ц поставить силы природы себе на службу через магические действия. Ведь отшельники утверждали свое духовное и социальное превосходство над простыми крестьянами, рыбаками, лесными жителями путем врачевания людей и домашних животных, предсканзания судьбы, долгосрочных прогнозов погоды. Не надо доказывать, что личная судьба и здоровье, здоровье и судьнбы близких людей, равно как и все, что связано с хлебом насущным всегда относились к числу самых важных вещей на свете. Отсюда берет начало лпуть огня и воды╗ (хакудо). Он заключался в следующем: посещать те места в горах, где якобы живут лками╗, и там поклоняться им, совершая осонбые ритуалы. Если поклонение происходит лправильно╗, то довольные духи обязательно поделятся со служителями культа (ямабуси) частью своей силы и своих планов. Вот и вся идея. Разумеется, местами обитания лками╗ оказыванлись такие уголки, где бросалась в глаза прорывающаяся наружу энергия земли: вулканы, гейзеры, водопады, ключи и озера, питающиеся донными источниками, чудовищные нагромождения скал. Несколько позже, под влиянием эзотерическонго буддизма, последователи сюгэндо стали рассматривать свою аскетическую практику как путь реализации сущности Будды в лэтом теле╗.
Истоки (Эн-но гёдзя Ц основатель сюгэндо)
По традиции, основателем сюгэндо считается Эн-но Од-зуну, более известный как Эн-но гёдзя Ч Отшельник Эн-но (534Ч703 гг.). Сведения об этом человеке очень скудны. Санмое древнее упоминание о нем содержится в летописи лСеку Нихонги╗, созданной в 797 г., где вкратце говорится о ссылке Эн-но Одзуну на далекий остров Идзу в наказание за то, что он лпосредством магии соблазнял людей╗. Гораздо более поднробно рассказывает об Эн-но гёдзя сборник лНихон рейки╗ (лНихон гэмпо дзэнъаку рейки (лЗаписи о стране Японии и чудесах дивных воздаяния прижизненнонго за добрые и злые дела╗)╗), составленный на рубеже VIII Ч IX вв. В лНихон рейки╗ об Эн-нотёдзя рассказываетнся следующее:
лЭ-но Убасоку происходил из рода Камо-но Энокими. Сейчас [этот род] зовется Такакамо-ноАсоми. Он родился в деревне Тихара, что в уезде Кацураги-но Ками пронвинции Ямато. С рождения он был мудр, был первым в ученое и жил с верой в Три Сокровища. Он мечтал летать на пянтицветном облаке за краем необъятного неба, быть званым во дворец горных отшельников, отдыхать в Саду вечности, лежать среди цветов и вдыхать живительный воздух. Поэтонму, когда ему было уже около 50 лет, он поселился в пещере, сплел одежду из трав, пил росу с сосновых иголок, купался в источниках чистых, смывая с себя грязь мира желаний и чинтал заклинания лКудзякуо╗. Он обрел силы чудотворные, повелевал духами и богами.
Однажды он созвал чертей с богами и сказал им так: лПонстройте мост в провинции Ямато между горами Канэ и Ка-цураги╗. Боги опечалились, и при государе, который правил Поднебесной из дворца Фудзивара, бог горы Кацураги по имени Хитокото Нуси-но Оками-сошел с ума и оклеветал его:. лЭ-но Убасоку хочет свергнуть государя╗. Государь повелел своим людям схватить его, но тот сотворил чудо, и они нинкак не могли поймать его. Тогда они схватили его мать. Чтонбы ее отпустили, Э-но Убасоку выдал себя. Его сослали на остров Идзу
Однажды он прошел по морю, как по суху. Он вскарабнкивался на гору высотой в десять тысяч дзё (1 дзё = 3,03 м) и летал там, словно феникс. Днем волей государя он оставался на остронве, а ночью отправлялся на гору Фудзи в Суруга и там подвижничал. Чтобы вымолить освобождение от тяжкого наканзания и оказаться поближе к государю, он взбирался на Фудзи по лезвию меча
3 печальных года прошло с тех пор, как [Убасоку] сосланли на остров. И тогда раздался глас сострадания, и в 1-й луне 1-го года эры Тайхо, в 8-й год Быка, он смог приблизиться к государю. В конце концов он стал святым и вознесся на небоЕ╗.
Истоки (Ямабуси Ц спящие в горах)
Последователей Эн-но гёдзя, удалявшихся в горы для аскетической практики, называли лямабуси╗ Ч лспящие в гонрах╗ (другие названия: ляма-но-хидзири╗ Ч лгорные мудрецы╗;
лсюгэн-дзя╗ Ч лзанимающиеся практикой для обретения мангических способностей╗, лсюгёся╗ Ч лзанимающиеся аскентической практикой╗; лгёдзя╗ Ч лпрактикующие╗). Далеко не все из них оставались в горах постоянно, ведя жизнь отшельнников в полном смысле слова. Подавляющее большинство совершало восхождения в горы лишь эпизодически. В остальнное время они либо находились в храмах, связанных с сюгэнндо, либо странствовали, забредая подчас в самые отдаленные уголки Японии. Постепенно они обрастали приверженцами из числа мирян. Когда наступало время восхождения на свянтые горы, ямабуси служили для них проводниками и наставнниками в постижении таинств горного отшельничества. Танких ямабуси стали называть лсэндацу╗.
Влияние ямабуси не ограничивалось узким кругом принверженцев. Они были желанными гостями в любой деревне или крестьянской семье, где творили заклинания у ложа больнного с целью изгнания из его тела вызвавших болезнь злых духов, заклинаниями же помогали вызвать дождь, столь ненобходимый в засушливое время года, или же, наоборот, уснмирить разбушевавшуюся стихию. Из уст ямабуси люди понстигали начала буддийского вероучения, узнавали о хороших и дурных числах, благоприятных и неблагоприятных направлениях, других представлениях даосизма и буддизма. Ямабуси были врачевателями, наделенными сверхъественными знаниями мудрецами. А еще занимательными рассказчиканми, от которых крестьяне узнавали немало интересных ленгенд и рассказов о чудесах, незаурядными актерами, исполннявшими в ходе рассказа самые различные роли. Иными словами, ямабуси были близки простому люду, и именно эта близость делала их проводниками учения Будды повсюду, где бы они не появлялись.
Поскольку сюгэндо является разновидностью народной религии, оно никогда не имело единой доктрины и в целом всегда было чрезвычайно рыхлым. Достаточно сказать, что некоторые группы ямабуси ассоциируют себя с национальнной японской религией синто, другие Ч с буддизмом, а трентьи вовсе утверждают, что сюгэндо Ч религия самостоятельнная. При этом они еще и распадаются на отдельные школы. Например, двумя важнейшими направлениями лбуддийсконго╗ сюгэндо являются хондзан-ха и тодзан-ха. Течение хондзан-ха связано со школой Тэндай, а тодзан-ха Ч с Сингон. И все же, говоря о сюгэндо, стоит вкратце остановиться на оснновах доктрины школы Сингон, поскольку именно она лучншим образом согласуется с той системой психофизической тренировки, которая сложилась в сюгэндо.
Школа лСингон╗ (лИстинное слово╗) была создана моннахом Кукаем в первой половине IX в. Она относится к так называемому эзотерическому, или тантрическому, буддизму (яп. Миккё Ч лтайное учение╗). Что же такое эзотерический буддизм? Эзотерический буддизм Ч это учение о единстве человека, природы и великого всемогущего и всезнающего Будды Дайнити. Задача человека Ч выявить в себе истинную природу Дайнити Ч Великое Солнце, и тогда он сможет вырваться из порочного круга перерождений и страданий и доснтичь райского блаженства в нирване. Достичь этого можно разными путями, но эзотерический буддизм проповедует подвижничество, которое позволяет выявить истинную принроду в течение одной жизни. Подвижничество это заключанется в выполнении различных ритуалов, которые и составнляют основной секрет лтайного учения╗.Кукай в своем трактате лЗначение [слов] лстать Буддой в этом теле╗ писал:
[Между] шестью великими [элементами] нет преград
и [они] вечно пребывают в йоге.
Четыре вида мандал не отделены друг от друга.
Если следовать трем лтайным╗ кадзи,
[Три Тела Будды] быстро выявляются.
Все, что есть в сетях Индры, называют лв этом теле╗.
В этих строках заключена квинтэссенция учения Сингон. Но чтобы понять их, нужно познакомиться с представленинями лтайного учения╗ (миккё) о вселенной.
В миккё разнообразные тела, существующие во вселеннной, рассматриваются в трех аспектах Ч лтело╗, лзнак╗ и лдействие╗.
лТело╗ есть материальное тело как таковое. Если для принмера взять цветок розы, то данная категория указывает на цветок сам по себе.
лЗнак╗ Ч это форма, облик вещи. Цветы розы имеют разнообразные формы, бывают разных цветов, отличаются по величине. Это Ч их лзнак╗.
лДействие╗ Ч это действия материальных тел. Например, у цветка розы раскрывается бутон, распускается цветок.
Следственно, в миккё вся материя вселенной, рассматнривается с трех сторон Ч лтела╗, лзнака╗ и лдействия╗. И сама вселенная также имеет эти три грани. Согласно учению миккё основными проявлениями космического Будды Дайнити (на санскрите Ч Махавайрочана) или лформами существонвания материи╗ являются так называемые лпервоэлеменнты╗ (или лпервостихии╗). Это лземля╗ (дзи), лвода╗ (суй), логонь╗ (ка), лветер╗ (фу), лпустота╗ (ку) и лсознание╗ (син). лЗемлю╗, лводу╗, логонь╗, лветер╗ и лпустоту╗ называют лпятью великими элементами╗. В свою очередь, каждый пернвоэлемент имеет множество разновидностей, обладает конлоссальным числом качеств. Вступая друг с другом во всевозможные связи, первоэлементы образуют реальный мир физических и психических явлений, процессов, состояний.
При этом лземля╗ (дзи) Ч это нечто твердое, присутствует в человеке в виде твердых тканей тела Ч костей, зубов, нернвов, сосудов, мышц, связок, волос, ногтей, кожи, плотных внутренних органов.
лвода╗ (суй) Ч жидкое, стекающее вниз; отождестнвляется с кровью, лимфой, слезами, потом, мочой, а также лотвечает╗ за подвижность и гибкость тела.
логонь╗ (ка) Ч горящее, подннимающееся вверх; лОгонь╗ - это тепло, производимое телом в процессе обмена веществ и еще та самая лвнутренняя энергия╗, которая обусловлинвает существование всех живых и неживых объектов.
лветер╗ (фу) Ч то, что движется (воздух); соответствует дыханию, полым органам внутри тела, газам внутри них.
лпунстота╗ (ку) Ч это пространство; олицетвонряется в голосе, речи, общении, понимании других людей.
К 5 великим элементам добавляется лсознание╗, или психика, психические лдействия╗. В нем воплощается духовнное бытие. Таким образом, вселенная состоит не только из материи, но в ней изначально присутствует наша психика, сознание.
л6 великих элементов╗ существуют не сами по себе, по отдельности, они как бы лвплавлены╗ друг в друга.
Иными словами, все физические и психические аспекты человеческого существования Ч это различные проявления Вселенского Будды. Следовательно, каждый человек обландает качествами всезнающего и всемогущего Дайнити, ведь он Ч одна из мельчайших его частиц, несущая в себе свойнства целого. Однако сознание человека ломрачено╗ неведеннием своей листинной╗ сущности, поэтому лкачества Дайнити╗ пребывают в нем в скрытом виде Ч как потенцинальные возможности. Если удастся осознать их в себе и научиться использовать, то можно вырваться из мира лсансары╗ и стать бодхиссатвой в течение одной человеческой жизни.
Далее, с точки зрения лзнака╗ вселенная рассматриваетнся в 4 ипостасях, которые выражаются 4 мандалами. Мандала (яп. Мандара) Ч важнейший для миккё Сингон предмет культа. Это своего рода лкарты Вселенной╗, но не в географическом понимании термина, а в смысле схемы энергетических уровней бытия (всего их 31). Каждый уровень представляет одно из воплощений Махавайрочаны-Дайнити. Но как географическая карта ничего не говорит тому, кто не знаком с ее условными обозначениями, так и мандала (по-японски лнэнрики╗) ничего не скажет людям, не посвященным в буддийское учение и его символику. Ведь любой символ мандалы имеет конкретное значение, а кроме того надо знать правила ее лчтения╗.
Существует 4 вида мандал. На лВеликой мандале╗ струкнтура вселенной представлена в образах Будд. Она включает в себя две мандалы Ч лмандалу мира алмаза╗ (Конго-кай манндара или лсфера неразрушимого╗) и лмандалу мира чрева╗ (Тайдзо-кай мандара или лсфера чрева хранилища╗). На лСа-майя-мандале╗ изображаются символы Будд, мечи, кольца из драгоценностей, цветки лотоса, которые являются лзнаками╗ граней вселенной. На лДхарма-мандале╗ изображаются лслонва-семена╗ Будд. Это санскритские буквы, которые также символизируют грани вселенной. На лКарма-мандале╗ симнволически изображаются лдеяния╗ Будды.
На мандалах в 4-х видах выражен истинный лзнак╗ всенленной, т.е. истинный лзнак╗ Дайнити. Вселенная едина, понэтому 4 мандалы называются в Сингон л4 не отделимые [друг от друга] мандалы╗.
Сначала адепт должен осознать себя внутри Тайдзо-кай и, растворившись в ней, пройти шаг за шагом все 11 уровней чувственного (материального) мира. Затем через специальное связующее звено (лворота╗) ему следует перенестись оттуда в Конго-кай. Там ему необнходимо по очереди воспроизвести в сознании 16 уровней иллюзорного мира форм и достичь состояния Просветленния (лсамадхи╗ на санскрите, лсатори╗ по-японски). Сатори означает вхождение в сферу лчистой мысли╗, тождественной Будде Дайнити. В этой сфере существуют еще 4 уровня иерархии, но для их постижения мандала уже не требуется.
Итак, вселенная складывается из 6 структурных компоннентов и имеет 4 ипостаси.
Третья категория Ч лдействие╗. На ней делается наинбольший акцент. В лдействии╗ концентрируется все, что свянзано с лтайным учением╗.
Согласно буддийскому учению, наши повседневные понступки, вся жизнь представляют собой деяния тела, языка и разума. С помощью тела мы передвигаемся, с помощью рта говорим, с помощью разума думаем. Это называют лтремя деяниями╗, причем лдеяние╗ Ч это карма, т.е. причинно-следственная связь явлений.
В миккё лтри деяния╗ называются лтремя тайнами╗. лТри тайны╗ Ч это лтайна тела╗, лтайна речи╗, лтайна мысли╗. Отсюда следует вывод: лЕсли практикующий Сингон постингает значения лтайн╗, он соединяет руки в мудру, произнонсит листинные слова╗, погружается в самадхи (яп. Сатори), отдаляясь от пустых размышлений, успокаивает и приводит в порядок свои мысли и, так как благодаря лтрем тайнам╗ обретает поддернжку, быстро достигает того, чего желает╗. Соединение рук в мудры (лтайна тела╗), произнесение листинных слов╗ (лтайнна речи╗) и молитва с думой о своем лпочитаемом╗ Будде (лтайна мысли╗) называется кадзи лтрех тайн╗.
лМудрой╗ (яп. Кэцуин Ч лсвязанная печать╗) называют определенные позы тела и жесты рук, положения ног, сплентения пальцев, повороты головы, воспроизводящие магичеснкие жесты Будды - Дайнити. Особое сплетение пальцев, по трандиционней версии, приводит к замыканию энергетических каналов, благодаря чему человек получает возможность лподнключиться╗ к неистощимой энергии вселенной.
лМантра╗ (яп. Дзюмон Ч лзаклинание╗) Ч это магичеснкая словесная формула, обычно лишенная всякого значения и воспроизводящая фрагмент речи Дайнити. Мантры состоят не из слов, а из наборов различных звуков. Они близки к заклинаниям, но в них имеет значение не смысл слов (смысл отсутствует) а само произнесение звуков, вызывающее в человеческом органнизме вибрационные колебания (резонанс). В свою оченредь, эти колебания воздействуют на головной и спинной мозг, изменяя психическое состояние человека. Одна из наиболее известных мантр звучит примерно так: лАум манн пад'мм хумм╗ (часто эти лслова╗ переводят как лО ты, сонкровище, сокрытое в лотосе╗, однако подобный лперевод╗ говорит лишь о незнании традиции).
лЯнтра╗ Ч это условный знак, схематическое изображенние, символизирующее космическую (т.е. божественную) энергию и даже все мироздание в целом. Будучи конкретнно-чувственным образом (т.е. рисунком, скульптурой, арнхитектурным сооружением), янтра реализует вместе с тем полный отрыв изображения от изображаемого. Ведь она является абстракцией, символизирующей то, что принцинпиально невыразимо в образах (в самом деле, как можно нарисовать энергию?). Янтры используют в качестве обънектов йогического сосредоточения сознания (медитации) на мандалах (священных картинах), через которые постингают истинную сущность бытия. Или, иными словами, осознают энергетическое устройство Вселенной (что, кстанти, чрезвычайно близко концепциям современной науки, трактующей мир через понятия различных видов энергии и их полей).
Слово лкадзи╗ буквально означает лдобавление и сохранение╗. Оно выражает двойное усилие: усилие Дайнити пронсветить людей (ка) и усилие людей воспринять учение Дайннити и удержать в себе (дзи). Мудра, мантра и нэнрики в Сингон называются лкадзи трех тайн╗. Это означает, что во всех них соединяются силы Дайнити и человека.
Благодаря кадзи трех тайн последователь миккё станонвится одним целым с великой душой вселенной, которая выражается через лб великих [элементов]╗ и 4 мандалы и монжет обрести способность творить чудеса. В миккё то, что с помощью кадзи трех тайн можно творить чудеса, называют лкадзи трех сил╗. Три силы Ч это сила желания Будды спаснти человека, сила молитвы спасать живые существа и сила, которая наполняет вселенную.
Сущность кадзи трех сил можно разъяснить таким обранзом: проводя ритуал кадзи трех тайн, практикующий соединняет три силы, о которых говорилось выше, и переполняюнщая нас внутренняя энергия находит правильный выход и выплескивается наружу, рождая чудо, недоступное обычнонму человеку. Благодаря трем тайнам, человек быстро станонвится Буддой в этом теле, т.е. в этой жизни.
Однако видение внутренним взором в состоянии сатори истинной сущности Вселенной, что равнозначно обнарунжению в себе лприроды Будды - Дайнити╗ Ч только первая половина дела. Вторая, как уже сказано выше, сводится к тому, чтобы научиться использовать обусловленные ею сверхъестественные возможности Ц И тут тоже не обойтись без работы с различными видами энергии. Уяснив и прочувстнвовав энергетику макрокосмоса, адепт Сюгэндо должен был уяснить и прочувствовать энергетику своего собственного организма Ч микрокосмоса.
У человека каждому из пяти первоэлементов соответстнвует свой собственный энергетический центр. Все они раснположены на условной вертикали перед позвоночником и соотносятся (по принципу всеобщей связи в природе всего со всем) с определенными атрибутами (цветом, формой, звуком, каналом протекания лци╗ и т.д.). Фактически даннные центры совпадают с чакрами, известными в индо-буддийской йоге. Перечислим их по порядку снизу вверх:
Дзи Ч центр Земли (Муладхара-чакра) расположен в промежности, 'между копчиком и лобковой костью. Он связан с мизинцами рук, символически изображается кваднратом, а его энергетический потенциал выражается Красниным цветом. В человеческой психике влияние данного центра проявляется эмоциями спокойствия, уверенности.
Суй Ч центр Воды (Свадхистана-чакра) расположен в нижнней части живота, на уровне крестца. Связан с безымяннынми пальцами, оранжевым цветом, символ Ч круг, влияет на способность приспосабливаться, изменяться.
Ка Ч центр Огня (Манипура-чакра) находится в области солнечнного сплетения, по форме Ч треугольник, связан со среднними пальцами, выражается в желтом цвете, обусловливает агрессивность.
Фу Ч центр Воздуха (Анахата-чакра) совпандает с нервным сплетением в районе сердца, его влияние на психику выражается в доброжелательности, окрашиванется в зеленый цвет. Он имеет отношение к указательным пальцам, его символ Ч полукруг. Наконец,
Ку Ч центр Пустоты (Вишудха-чакра) расположен в горле, проявляетнся в созидании нового, связан с большими пальцами, окнрашивает пространство в голубой цвет, изображается точнкой. Каждому такому центру соответствует строго определенная мантра.
(Важно отметить, что концепция пяти лвеликих первоэнлементов╗ тантрического буддизма не совпадает с теорией лпяти первоэлементов╗ китайского даосизма. Там и эленменты другие (вместо Воздуха и Пустоты Ч Дерево и Менталл), и набор связанных с ними качеств иной).
В человеческом организме та же ллогика╗ превращений энергии, что и в Космосе. Все начинается с мысли. Мысль лберет╗ космическую (божественную) энергию лци╗ извне и помещает ее в центре лтандэн╗ (лнакапливает╗ с помонщью самовнушения и дыхания). Потом, когда требуется, извлекает ее оттуда и направляет в один из пяти центров стихий (первоэлементов). Каждый из них лпомогает╗ пронявлять те качества, за которые лотвечает╗.
Принципиально важно то, что за лэнергетическими╗ терминами скрываются измененные состояния сознания, управляющие тактико-техническими действиями в экстренмальных ситуациях (в том числе в бою). Сюгендзя не играли в стихии, они в самом деле внутренне становились ими Ч через образы, воплощающие конкретные проявления этих элементов бытия. Таким способом они лотключали╗ свое сознательное лЯ╗ и переходили к действиям на лавтомате╗.
Кстати говоря, первоэлемент Ку (пустота) по их преднставлениям связан с образом мифического лпрародителя и покровителя╗ сюгендзя, вороном-оборотнем Тэнгу. И подобнно тому, как пустота порождает любой из четырех первоэнлементов, так и Тэнгу мог принимать облик любого существа, соотносящегося с тем или иным первоэлементом. Тут и великан Фудо-мёо (одно из проявлений Земли), и небеснный воин Мариси-тэн (Ветер, или Воздух), и черт из будндийского ада Ониби (Огонь), и целый ряд других.
В результате сюгёдзя как бы заимствовал те психические и физические качества, которые считались присущими .этому черту, оборотню или зверю Ч огромную силу, удинвительную гибкость, невероятную быстроту движений, ненчувствительность к боли, к усталостиЕ
Важно подчеркнуть, что сущность миккё невозможно понять, ограничившись только накоплением знаний о нем и изучением догматики. Ее можно постичь только через собнственный мистический опыт с помощью искренних молитв и практики.
Кукай писал: лДхарма Будды (мудрость просветления) не где-то далеко, она близко, в сердце. Истинная лтаковость╗ (принцип просветления) не где-то вне нас, так зачем искать ее, отбросив наше тело? Если в нас есть и заблуждения, и пронсветление, то обретем просветление, пробудив в себе мысли о нем. Светлое и темное (светлоеЧпросветление, темное Чзаблуждения) не в ком-то другом, так что если заниматься практикой, то сразу же обретешь просветление и способность к чудесам.
Обретение способностей к лчудесам╗, по мнению ямябуси, как раз и свидентельствует об успешной реализации программы превращенния в Буддой лв этом теле╗. Правда, среди перечисляемых в тантрическом буддизме чудес значится немало совершенно фантастических, вроде способности мгновенно переменщаться в любую точку пространства без всяких техничеснких устройств. Но есть и более реальные, например, умение подчинять своей воле окружающих (имеется в виду гипноз) или лхождение по огню╗.
В учении сюгэндо число 9 считалось священным. Соответственно, каждая цифра имела там определенный мистический смысл. Так, единица отождествлялась со Всеохватываюнщим Единством (Тайки-оку), двойка Ч с полярными принципами бытия (ин-ё-до), тройка Ч с тремя вселенскинми началами: землей, небом и человеком (дзи-тэн-хин). Числу четыре отвечали четыре проявления сущего (больншое Ин и малое Ё, большое Ё и малое Ин). Пятерка симнволизировала пять первоэлементов, шестерка Ч шесть видов координации, семерка Ч семь звезд Большой Меднведицы, восьмерка Ч восемь триграмм. Число девять ознанчало сочетание четырех проявлений и пяти первоэлементов, а также окончательное постижение истины в сочетаннии ее телесного, умственного и духовного компонентов.
Теория различных ступеней сознания (точнее, психинческих состояний индивида) детально разработана в будндизме. Так, путь оеисаттвы разделен на 5 этапов: десять ступеней веры, десять ступеней укрытия, десять ступеней деяний, десять ступеней рвений, и лдесять обретаемых зенмель╗. Но теоретикам сюгэндо хватило всего девяти уровнней концентрации сознания.
Первая ступень Ч это осознание бренности человечеснкого тела, ограниченности телесных возможнстей. Разнмышляя об этом, надо было полностью осознать и увидеть в конкретных образах насколько слаб, несовершенен и беснпомощен человек, свыкнуться с мыслью о тысячах болезнней и случайностей, которые могут разрушить (и рано или поздно обязательно разрушат!) хрупкую телесную оболочнку. Надо было мысленным взором пристально рассмотреть весь процесс собственного увядания и неизбежной смерти. В том числе лувидеть╗ свой собственный раздутый труп, трупные пятна на нем, кровавые пятна, изъеденные червянми куски тела, обглоданный скелет и т.д.
Вторая ступень Ч это уяснение того факта, что органы чувств дают нам неадекватное восприятие реальности. Ненобходимо представить себе и прочувствовать все возможнные ситуации, в которых органы чувств могут обманывать человека, вводить его в заблуждение, давать искаженную картину того, что происходит вокруг.
Третья ступень посвящена размышлениям на тему о ненпостоянстве и несовершенстве человеческого ума. Следонвало сосредоточенно думать о том, как быстро и непослендовательно меняются у человека взгляды, вкусы, предпочтения. Как то, что еще вчера казалось драгоценнным, сегодня теряет всякое значение и наоборот, сколь условно деление на приятное и неприятное, хорошее и плохое, вредное и полезное. Задача медитации данного этапа сводилась к постижению относительности любых умозаключений.
Четвертая ступень медитации предназначена осознанию собственной незначительности в масштабе Вселенной, в космическом пространстве и времени, в вечном круговоронте Природы и ее стихий.
Пятая ступень представляла собой медитацию о том, как материальные факторы всех видов стремятся в этом земнном мире возобладать над духовными. Задача данного этапа заключалась в избавлении от плотских желаний и обычных земных привязанностей.
Шестая ступень ставила главной задачей избавление от эмоций и чувств, возбуждаемых общением с другими людьнми, в том числе с родными и близкими.
Седьмая ступень представляла собой размышление о
взаимосвязях причин и следствий для избавления от ложнных суждений и умозаключений.
Восьмая ступень Ч это осознание факта множественнности проявлений первоэлементов в реальном мире, что
давало избавление от ограниченности восприятия всех сфер бытия.
Девятая ступень сводилась к тому, чтобы переносясь мысленно в будущее увидеть себя в прошлом (т.е. в настонящем для медитирующего) и оценить правильность своих
решений в соотнесении их с дальнейшим развитием собынтий.
Таковы, вкратце, девять ступеней медитации, последонвательно проходя через которые сюгёдзя обретал способнность наиболее адекватного восприятия окружающего мира и даже дар предвидения. Эти замечательные качества, будучи однажды развитыми, проявлялись затем в любых ситуациях. Например, в бою, где воин, успешно прошеднший все ступени медитации (что удавалось, разумеется, данлеко не всем) мог вести схватку по принципу чередования листинного╗ и лложного╗. Эти слова означают, что медленнное движение казалось противнику быстрым, нетороплинвость оборачивалась молниеносностью, а мягкость скрыванла огромную мощь. Впрочем, на Востоке обожают давать пышные названия самым банальным вещам. Достаточно вспомнить названия некоторых приемов: лрука, покрытая цветами╗, лпушечный удар трех императоров╗ и им подобнные, чтобы не обольщаться насчет лнеобыкновенных спонсобностей╗. Истина проста: длительный, упорный тренинг под руководством опытных наставников в любой области человеческой деятельности влечет замечательные результанты!
Для сюгендзя, прошедшего изощренную психофизичеснкую и религиозно-философскую подготовку, не существонвало понятий добра и зла, ибо, научившись воспринимать мир во всей его данности, он понимал условность деления на лхорошее╗ и лплохое╗. Умение лвидеть╗ истину, освонбожденную от эмоциональных и социальных оценок, понзволяло ему действовать наверняка, руководствуясь не лонгикой, а интуицией. Адепт мог не верить своим глазам и ушам, но на интуицию, позволявшую проникать в самую суть любой ситуации, он полагался всегда. Вот почему занкаленные в битвах, презиравшие смерть самураи нередко теряли выдержку и чувствовали себя беспомощными, сталнкиваясь с мастерством воинов-тенейЕ
Фудо-мёоЦглавное божество сюгэндо
Последователи сюгэндо поклоняются самым разным бонгам и буддам. По сути, они стремятся черпать силу из любого доступного источника. Правда, у разных объединений яма-буси, сложившихся вокруг разных священных гор, есть свои предпочтения. Но практически все они поклоняются Фудо-мёо.
Фудо-мёо, на санскрите Ч Ачаланатха, означает лнеподнвижный светлый царь╗ или лнеподвижный защитник╗. Японнцы издревле верили в него как в будду, творящего чудеса. В храмах школы Сингон статую Фудо-мёо устанавливают сленва от изваяния будды Дайнити, справа помещается изобранжение Великого Учителя Кобо (Кукая). Фудо-мёо симвонлизирует мудрость Дайнити, а Великий Учитель Кобо Ч сострадание.
Кто же такой Фудо-мёо, какое место он занимает среди многочисленных будд?
В отличие от христианства, где есть только один абсолютнный бог, в буддизме Ч неисчислимое число будд. На манда-ле лмира чрева╗ изображается 410 будд, а на мандале лмира алмаза╗ Ч 1461 будда. Как считают буддисты, число живых существ, которых должны спасти будды, безгранично, поэтонму число будд тоже безгранично.
В миккё все будды делятся на 4 группы. .
1) Собственно будды (татхагаты; яп. Буцу). Этих будд нанзывают лтела, вращающие Колесо Дхармы сами по себе╗. Так как они проповедуют Закон Будды самим себе, их учения людям непонятны.
2) Бодхисаттвы (босацу). Их называют лтела, вращающие Колесо Истинной Дхармы╗.' Бодхисаттвы достигают просветления, но буддами не становятся и проповедуют живым сунществам Истинный Закон Будды.
3) лСветлые цари╗ (мёо). Их называют лтела, вращающие Колесо Дхармы по указу╗. Они посланцы, которые по указу татхагат занимаются просветительской деятельностью. Если у бодхисаттв выражения лиц спокойные, то у лсветлых цанрей╗ грозный вид, который устрашит любого. Свой гневный лик они показывают самым плохим живым существам, конторые глухи к учениям бодхисаттв, спасают их, хотя и заснтавляют их трястись от страха. Это Ч проявление жалости лсветлых царей╗. В эту группу входит и Фудо-мёо.
4) Боги (тэн). Изначально это были брахманистские и индуистские божества, но позже они вошли в пантеон мик-кё. На мандалах для них нет строго определенного места, поэтому говорят, что они лвращают Колесо Дхармы свободнно╗, то есть проповедуют Закон Будды, когда хотят.
Итак, будды разделяются на 4 группы. Татхагаты занинмают ведущее положение в иерархии. Бодхисаттвы Ц святые, которые ведут за собой живые существа с помощью силы сонстрадания. лСветлые цари╗, являясь посланцами Татхагат, силой спасают живых существ, которых трудно обратить. Боги Ч старшие над людьми, которые легко становятся сонветчиками людей.
Среди татхагат главное место занимает Дайнити. Так как он вращает лКолесо Дхармы сам по себе╗, его учение очень глубоко и людям непонятно. Поэтому у него есть посланцы, которые проповедуют Дхарму и Спасают живые существа. Среди лсветлых Царей╗ его лпредставителем╗ является Фудо-мёо. Именно он лвращает Колесо Дхармы по указу╗ Дайнити. При этом он Ч лпревращенное╗ тело Дайнити. Это значит, что листинное тело╗ Фудо-мёо есть великий будда Дайнити.
Традиционно Фудо-мёо изображают сидящим на огромнном камне, за спиной у него языки пламени, в правой руке меч, в левой сеть, выражение лица грозное.
Фудо-мёо Ч это слуга Дайнити. Какую бы грязную ранботу он ни выполнял, он всегда полон решимости продвингаться вперед сам и вести за собой живые существа, с чем уснпешно справляется. Он принимает облик слуги с гневным лицом, чтобы вывести на правильный путь самых плохих людей, которых невозможно спасти силой сострадания Бодхисаттвы. Фудо-мёо острым мечом рубит врагов-заблужденния, а сетью лловит╗ плохих людей и пробуждает в них мыснли о вере. За спиной Фудо-мёо языки огня. Это называют лпребывать в огненном самадхи╗ (просветленном состоянии). Огонь сжигает все заблуждения и плохую карму Возможно, это огонь ада. И Фудо-мёо стоит у входа в него, чтобы не дать живым существам упасть в него. Буддисты верят, что попавнших в ад спасти невозможно. Поэтому вместо живых существ, падающих в него, Фудо-мёо сжигает себя в адском огне. Фудо-мёо пребывает на огромном камне, и этот камень симнволизирует то, из чего создан ад, где ничего не рождается. Будды обычно восседают на лотосовых цветах. Цветок лотонса показывает свой лик из грязи и символизирует просветленние. Но Фудо-мёо сидит на камне, и это символ того, что, находясь в аду, невозможно стать Буддой, и если человек понпадет в ад, спасения для него уже нет.
Таким образом, за устрашающим грозным ликом Фудо-мёо кроется беспредельное великое сострадание Дайнити.
Доктринальные вопросы для ямабунси были далеко не главным. Для них гораздо важнее была ренальная аскетическая практика и ее результат Ч чудодейственнные возможности. И об этом нужно поговорить подробнее, поскольку, как полагают некоторые историки нин-дзюцу, именно практика ямабуси послужила основой для системы тренировки сюгендзя.
Что же представляла собой практика сюгэндо? В каченстве религиозных упражнений сюгэндо использовало мнонгие методики эзотерического буддизма: особые виды мединтации, чтение сутр, молитвы охраняющим божествам, повторение магических формул дхарани. Но существовали и особые, специфичные формы аскезы сюгэндо. Некоторое представление о них дает следующий отрывок из лХэйкэ-моногатари╗:
лДевятнадцати лет Монгаку постригся в монанхи. Но прежде чем отправиться в странствия в поисках пронсветления, задумал он испытать, способен ли он переносить телесные муки. В один из самых знойных дней шестой луны отправился он в бамбуковую чащу, у подножия ближней горы. Солнце жгло беспощадно, не чувствовалось ни малейшего дуновения ветерка, недвижный воздух словно застыл. Чтонбы испытать себя, Монгаку улегся на землю и лежал неподнвижно. Пчелы, оводы, москиты и множество других ядовинтых насекомых роились вокруг него, кусая и жаля. Но Монгаку даже не шевельнулся. Так лежал он семь дней крянду, на восьмой же день встал и спросил: лДостанет ли такого терпения, чтобы стать подвижником и аскетом?╗
Ч Ни один подвижник не смог бы сравниться с вами! Ч гласил ответ.
Ч Тогда и толковать не о чем! Ч воскликнул Монгаку. Уверившись в своих силах, пустился он в странствия по свянтым местам. Сперва он направил стопы в Кумано, решив иснпытать себя у прославленного водопада Нати. Для первого испытания в подвижнической жизни спустился он к поднонжию водопада, чтобы искупаться в водоеме. Была самая сенредина двенадцатой луны. Глубокий снег покрыл землю, сонсульки льда унизали деревья. Умолкли ручьи в долинах, ледяные вихри дули с горных вершин. Светлые нити водопанда замерзли, превратившись в гроздья белых сосулек, все крунгом оделось белым покровом, но Монгаку ни мгновенья не колебался Ч спустился к водоему, вошел в воду и, погрузивншись по шею, начал молиться, взывая к светлому богу Фудо на святом языке санскрите. Так оставался он четыре дня крянду; но на пятый день силы его иссякли, сознание помутилось. Струи водопада с оглушительным ревом низвергались с вынсоты нескольких тысяч дзё; поток вытолкнул Монгаку и снес далеко вниз по течению. Тело его швыряло из стороны в стонрону, он натыкался на острые, как лезвие меча, изломы утенсов, но вдруг рядом с ним очутился неземной юноша. Схвантив Монгаку за руки, он вытащил его из воды. Очевидцы, в благоговейном страхе, разожгли костер, дабы отогреть страстотерпца. И видно, еще не пробил смертный час Монгаку, потому что он ожил. Едва к нему вернулось сознание, как он открыл глаза и, свирепо глядя на окружающих, крикнул: лЯ поклялся простоять двадцать один день под струями водопанда и триста тысяч раз воззвать к светлому богу Фудо! Сейчас только пятый день. Кто смел притащить меня сюда?╗
При звуке его гневных речей у людей от страха волосы встали дыбом; пораженные, они не нашлись с ответом. Моннгаку снова погрузился в воду и продолжал свое бдение. На следующий день явилось восемь юношей-небожителей; они пытались вытащить Монгаку из воды, но он яростно протинвился им и отказался тронуться с места. Все же на третий день дыхание его снова прервалось. На сей раз с вершины водонпада спустились двое неземных юношей; освятив воду вокнруг Монгаку, они теплыми, благоуханными руками растерли его тело с головы до пят. Дыхание возвратилось к Монгаку, и он спросил, как будто сквозь сон:
Ч Вы меня пожалелиЕ Кто вы такие?
Ч Нас зовут Конгара и Сэйтака, мы посланцы светлого бога Фудо и явились сюда по его повелению, Ч ответили юноши. Ч Он велел нам: лМонгаку дал нерушимый обет, подверг себя жестокому испытанию. Ступайте к нему на понмощь!╗
Ч Скажите, где найти светлого бога Фудо? Ч громким голосом вопросил Монгаку
Ч Он обитает в небе Тусита! Ч ответили юноши, взмыли к небу и скрылись в облаках. Монгаку устремил взгляд в ненбеса и, молитвенно сложив ладони, воскликнул:
Ч Теперь о моем послушании известно самому богу Фудо! Сердце его преисполнилось надежды, на душе стало легнко, он снова вошел в воду и продолжал испытание. Но тенперь, когда сам бог обратил к нему свои взоры, ледяной вентер больше не холодил его тело, и падавшая сверху вода казалась приятной и теплой. Так исполнил Монгаку свой обет, проведя 21 день в молитве. Но и после этого он продолнжал вести жизнь подвижника. Он обошел всю страну, три раза поднимался на пик Оминэ и дважды Ч на Кацураги, побынвал на вершинах Коя, Кокава, Кимбусэн, Сирояма и Татэяма, поднимался на гору Фудзи, посетил храмы в Хаконэ и Идзу, взбирался на пик Тогакуси в краю Синано и на гору Хагуро в краю Дэва. Когда же он посетил все эти святые меснта, тоска по родным краям завладела его душой и он возврантился в столицу. Теперь это был святой монах, неустрашинмый и твердый, как хорошо закаленный меч. Говорили, что молитва его способна заставить птицу, летящую в поднебенсье, внезапно упасть на землю╗.
В этом отрывке прекрасно выражена суть тренировки ямабуси. Каждая лпрактика╗ для них Ч вызов пределам ченловеческих сил, воле и вере. Это тренировка на грани жизни и смерти. Немногим удавалось пройти этим путемЕ Но те, кто выдерживал, становились людьми невероятными Ч с несгибаемой волей, с несокрушимым телом, со сверхъестенственными возможностямиЕ
Основу практики ямабуси составляли длительные паломнничества по святым горам. По сути, они и составляли всю жизнь наиболее ортодоксальных аскетов. Во время этих панломничеств последователи сюгэндо посещали различные места силы: водопады, священные пруды и озера, причудлинвые вершины, где обитали боги-ками. И совершали там разнличные ритуалы и обряды, в надежде, что ками и будды нанделят их чудесной силой.
Значительное место в ларсенале упражнений╗ сюгэндзя занимали лпрактики╗ с водой и огнем.
Аскезы воды Ч мисоги и таки-сюгё
Оба эти лупражнения╗ сюгэндо нашли широкое применнение в тренировке нин-дзюцу (и в японских боевых искуснствах в целом), где они использовались для улучшения меннтального состояния и развития внутренней энергии Ки.
Ритуал мисоги-хараи, пришедший из синто, предназнанчался для очищения тела, духа и души. Суть его в длительнном, многочасовом пребывании в ледяной воде, как правинло, в зимнее время. Во избежание окоченения ямабуси рекомендовали отождествлять себя с огнем, вызывая такой жар в теле, чтобы вокруг отшельника, погруженного в воду немного выше пояса, клубился пар!
Считалось, что мисоги ведет к перерождению человека, смывает с него всю лгрязь╗. А с точки зрения сюгэндо, забонлевания, рождение, смерть, ранения, пролитая кровь Ч всё это от нечистоты. Отсюда берет свое начало культ чистоты в японских боевых искусствах: прием душа до и после тренинровки, мытьё додзё, очищение сознания медитацией. Осонбой формой мисоги считается харакири, смысл которого в смывании кровью позора.
Другой обряд, связанный с водой, Ч таки-сюгё, или мендитация под водопадом. Водопад считается местом обитания многих божеств. Поток воды, падающий с высоты нескольнких метров на точку байхуэй на макушке, активизирует двинжение энергии Ки в организме и способствует достижению просветления. Кроме того, процедура таки-сюгё помогала адепту раскрыть структуру мироздания. В паре гора-водопад устремившиеся ввысь скалы воплощали Ян (светлое начало мироздания), а низвергающаяся с них вода Ч Инь (темное начало мироздания). Обрушивающийся вниз поток таил в себе еще одну тайну: оставаясь неизменным по форме, он постоянно изменялся внутренне Ч вода в нём никогда не была той же самой.
Аскезы огня Ч гома и хиватари-мацури
Аскезы огня Ч это возжигания священных костров гома и знаменитое хождение по раскаленным углям Ч хиватари.
Ритуал гома пришел в сюгэндо из школы Сингон. Это медитация над огнем. В знак преклонения перед очищаюнщим огнем Будды сжигаются жертвы. Дерево, питающее планмя костра, символизирует людские страсти, превращающинеся в мудрость. Когда страсти сгорят, медитирующий сможет лраствориться╗ в огне и достичь единства с божеством. Слияние с пламенем обретается при помощи священного звука лра╗, вибрация которого позволяет войти в резонанс с другинми вибрациями, которые владеют пламенем. Пламя привленкает, как считается, силу духов гор, И тогда, слившись с огннем и достигнув просветления, адепт обретает способность ходить по тлеющим углям без вреда.
О своих впечатлениях от гома подробно рассказывает современный последователь сюгэндо Икэгути Экан: лРитунал гома с 8000 дощечек Ч активное действо. Когда оно начиннается, у гёдзя не бывает времени ни для того, чтобы отдохннуть, ни для того, чтобы поспать. В таком состоянии гёдзя пребывает на протяжении всего ритуала.
Гёдзя, не питаясь надлежащим образом, каждый день во время 3-х лсидений╗ громким голосом произносит листиннные слова╗ Фудо, вкладывая в них всю душу, энергично поднносит огонь к дощечкам. В моем храме дощечки из молочнонго дерева в 2Ч3 раза больше тех, что встречаются в других храмах. Пламя поднимается так высоко, что почти опаляет потолок храма и обдает жаром все тело. Человек, не связаннный с этим, даже не может представить, сколько сил расхондует гёдзя. Когда заканчивается действо, я ощущаю, что понстарел на 10, 30 или даже 40 лет.После того как заканчиваю сожжение 8000 дощечек,.., я теряю 4-5 кг веса.Летом Ч воистину ад. Капли пота водопадом льются на рясу, и она становится насквозь мокрой. Ученики перинодически вытирают мне полотенцем лицо, руки и шею, но как будто льют воду на раскаленный камень.Глаза застилаются туманом, тело сводят нескончаемые судороги. От зажигания дощечекЕ руки теряют силу, и ты ощущаешь, как дощечкаЕ по весу становится похожей на железную болванкуЯ несколько раз думал, не умру ли я сейчас? В таких слунчаях спрашиваю себя: лНеужели сломаешься, неужели сдашьнся?╗ Ч и во мне пробуждается необыкновенная жизненная энергия. Благодаря ей я продолжаю действо.
Ритуал гома с 8000 дощечек в высшей степени труден для проведения, но я хорошо понял, что во время действа у меняпостепенно обостряются чувственные восприятия. Причинна этого в активизации спавших до этого клеток моего тела.После окончания действа я слышу, как зал, где пронводился ритуал, наполняет невыразимо чудесная музыка. Не небесную ли музыку я слышу? Ее красота несколько раз вынзывала у меня слезы радости, пробуждаемой Дхармой.В эти моменты я ощущаю запахи пищи, которую готовят в домах, находящихся от меня на расстоянии 1Ч2 км. Я изндалека могу видеть людей, идущих в мой храм. В такие монменты я узнаю боли и страдания у самого большого числа людей╗.
Хиватари-мацури Ч лПразднование переправы через огонь╗ Ч коллективное шествие сюгэндзя по горящим углям. Оно имеет очень глубокий смысл. В акте прохождения по ' углям ямабуси отдается в руки божества. Как и вода в обряде мисоги, огонь становится очистительным средством. Для того, кто не достиг нужного состояния слияния с охраняюнщими божествами, которое возможно только при полной чистоте помыслов, этот обряд может окончиться очень планчевно.
Кайхогё Ч лмарафонские бега╗ ямабуси
Ритуал кайхогё издревле считался одним из важнейших ритуалов течения сюгэндо, связанного с буддийской школой Тэндай, так как он включает в себя все аспекты духовной практики Ч медитацию, эзотерические практики, поклоненние природе, преданность учению и деяния во имя спасения всех живых существ. Суть его в стодневном прохождении по святым горам расстояния около 30 км и выполнении различнных обрядов на этом маршруте. Если гёдзя получает разрешение принять участие в этом ритуале, ему дают секретное наставление, которое нужно переписать от руки. В нем даны общие указания о кайхогё: какие святые места посетить, какие молитвы и заклинания произносить. В течение недели перед началом ритуала гёдзя очищают путь от острых камней, веток и листвы, в которой могут скрынваться скорпионы. Делается это очень тщательно, так какнедосмотр может привести к гибели. В день начала кайхогё гёдзя надевает абсолютно белую одежду, повязывает пояс лверевкой смерти╗ (сидэ-но химэ) и вещает на нее нож в ножнах (гома-но кэн). Все это симвонлизирует решимость гёдзя умереть во время ритуала, но не отступить перед трудностями. С этой же целью в специальнную шляпу вкладывается монетка: если гёдзя умрет во время кайхогё, ему понадобятся деньги, чтобы расплатиться с пенревозчиком в потусторонний мир. На ноги гёдзя надевают соломенные сандалии. Согласно предписаниям, для выполнения стодневного обряда их тренбуется ровно 80. В сухие дни они изнашиваются за 3Ч4 дня, а в дождливые Ч за несколько часов. Поэтому гёдзя берут с собой несколько запасных пар. Обычно они надевают станринный соломенный плаш. В первый день лмарафона╗ наставник показывает гёдзя маршрут, после этого он действует уже сам. Практика гёдзя начинается в полночь. После часовой службы в зале Будды, гёдзя проглатывает 1Ч2 рисовых конлобка или выпивает суп мисо, одевается и приблизительно в 1:30 выходит на 30-километровую лпрогулку╗ по святым менстам. Он должен посетить 255 мест поклонения Ч различнные храмы и святилища чуть ли не всех богов ведического, буддийского, синтоистского и даосского пантеона, могилы подвижников, статуи будд, священные горы, ручьи, водопанды, рощи и т.д. На каждой лостановке╗ гёдзя должен сложить руки в определенную мудру, произнести нужную мантру, что занимает от 10 секунд до нескольких минут. Во время всего пути он может присесть только один раз Ч на каменную ска- , мью под гигантским священным кедром, где в течение 2 минут произносятся молитвы о благосостоянии императорской семьи. При этом гёдзя должен преодолеть несколько крутых подъемов и тысячи ступеней горных троп. В зависимости от погоды гёдзя возвращается в монастырь между 7:30 и 9:30.'После часовой службы в зале Будды, он идет в баню. Затем следует обед, на котором гёдзя съедает простую калорийную пищу Ч лапшу, картофель, соевый твонрог тофу, суп мисо, рис или хлеб. А потом наступает время общей молитвы. В 15:00 проводится служба. В 18:00 Ч поснледний прием пищи, а около 20:00 гёдзя отходит ко сну, чтонбы в полночь начать все сначала!
И так 100 дней подряд! Особенно тяжело приходится нонвичкам. Для начала они должны заучить огромный объем информации: описания сотен святых мест, молитвы, мудры и т.д. На это уходит 2Ч3 недели. При этом гёдзя, еще плохо знающий маршрут нередко теряет ориентацию в ночном тунмане и часами бродит по незнакомым горным дебрям. Ненсмотря на предварительную очистку пути, ноги и все тело его оказываются израненными, порезы и царапины инфицируются, гёдзя нередко испытывают обморожение, большинство из них страдают лихорадкой в первые несколько недель, мунчаются от диареи и геморроя, от жутких болей в бедрах и спинне. К третьему дню практики ноги и ахиллесовы сухожилия начинают дрожать и распухают. Особенно трудно гёдзя принходится в дождливые или снежные дни. Их сандалии почти мгновенно разрушаются, а сам гёдзя промокает до нитки. Непогода замедляет путь, а вода размывает дорогу В особеннно дождливые годы одежда на гёдзя не просыхает во все вренмя ритуала.
Но к 30-му дню обычно наступает облегчение, а к 70-му гёдзя обретает особую выправку лмарафонца╗: глаза его сконнцентрированы в точке приблизительно в 33 метрах перед сонбой, голова вертикально, плечи расслаблены, спина прямая, нос и пупок на одной линии. Он идет легко, в одном ритме и постоянно повторяет мантру Фудо-мёо:
лНамаку саманда бадзаранан сэндан макаросяна соватая унтарата камман╗.
Тот, кто проходит это испытание, получает разрешение на сэннити-кайхогё Ч тысячедневное кайхогё. Для этого гёдзя должен быть свободен от семейных уз и иметь решимость на 12 лет удалиться от жизни.
Первым делом гёдзя выполняет лмарафон╗ в течение 700 дней, а потом наступает время самого трудного и смертельнно-опасного испытания, называемого лДоири╗ -лВступление на Путь╗.
В 24:00 назначенного дня гёдзя вместе с высшими монанхами принимает последнюю пищу. В 1:00 его провожают в зал Мёо-до, где он сначала выполняет 330 поклонов, после чего гости уходят, а гёдзя остается для 9-дневной непрерывнной молитвы.
В 3:00,10:00 и 17:00 он должен читать лСутру лотоса╗ пенред алтарем. В 2:00 проводится ритуал сюсуй Ч лполучение воды╗: читая лСутру сердца╗, гёдзя проходит расстояние в 200 м до пруда со священной водой, набирает целое ведро и тащит его для подношения изображению Фудо-мёо. Все оснтальное время гёдзя проводит в позе лотоса, непрерывно понвторяя про себя мантру Фудо-мёо. Всего ее нужно повторить 100000 раз, причем для повторения 1000 требуется около 45 миннут. Все время в зале находятся два монаха, которые должны следить, чтобы гёдзя бодрствовал и следовал обряду.
За несколько недель до доири гёдзя начинает ограничинвать себя в пище, на прощальном ужине он ничего не ест. Так он готовит организм к 9-дневному полному голоданию и отказу от воды. Первый день обычно проходит нормально, но на 2Ч3 день наступают настоящие муки голода, которые, впрочем, после четвертого дня постепенно прекращаются. К 5 дню в организме гёдзя почти не остается воды, слюна абсонлютно исчезает, и он начинает чувствовать вкус крови во рту. Чтобы предотвратить постоянное слипание губ, гёдзя, начинная с 5 дня, разрешают полоскать рот, но он должен выплюннуть воду, всю, до капли, обратно в чашку. Рассказывают, что при этом количество жидкости в чашке даже увеличивается. А оставшиеся на языке капельки воды гёдзя ощущает как божественный нектар. Кал у гёдзя пропадает обычно на 3Ч4 день, а выделения мочи, правда, весьма слабые, продолжанются практически до конца обряда.
Обряд лпринятия воды╗, проводимый в 2:00, когда гёдзя выходит из закрытого плохо проветриваемого помещения, где постоянно дымятся свечи, помогает гёдзя взбодриться, прончищает голову Гёдзя даже утверждают, что во время этой пронгулки к пруду они кожей поглощают влагу дождя и росы. В первые дни лпоход╗ туда и обратно занимает около 15 минут, но позднее, по мере слабения аскета, продляется до часа.
Доири Ч ритуал, когда гёдзя в течение 182 часов обхондится без сна, отдыха, еды и воды Ч имеет целью поставить гёдзя на грань жизни и смерти. По легенде, хиэйские гёдзя в древности проходили доири продолжительностью в 10 дней, но большинство из них умирали, после чего время донири несколько сократили. Было также выяснено, что влажнные месяцы лета, особенно август, наиболее опасны для жизнни гёдзя.
Во время доири у гёдзя раскрываются экстрасенсорные способности. Он может слышать, как далеко в лесу падают ветки, какая готовится пища на расстоянии нескольких кинлометров, видеть лучи солнца и луны, проникающие в темнноту храма.
В последний, 9-й день доири в 3:00 гёдзя выходит в свой последний путь к священному пруду. Его приветствуют и пронвожают сотни монахов. После лпрогулки╗ он возвращается в свой зал и склоняется перед алтарем, а в это время зачитыванют текст официального свидетельства монастыря Энряку-дзи об окончании доири и о присвоении ему почетного звания лТогёман адзяри╗ Ч лСвятой наставник суровой аскезы╗.
Путь сюгэндо был очень труден. Никаких учебников по мистическим практикам не было и быть не могло. Только опытный учитель мог помочь ученику пройти по лезвию бритнвы между жизнью и смертью. Опасны были не только метонды, связанные с огнем, но и медитация на краю пропасти, карабкание без страховки на скалы. Да и стояние под водонпадом была отнюдь не душем! Переохлаждение, кома и смерть от опухоли-головного мозга грозили неподготовленнному человеку, так как поток ледяной воды, льющийся на
голову вызывает в течение 10 секунд сужение сосудов из-за большого выброса гормонов.
Аскезы воды и огня делают человека нечувствительным к холоду и жару, укрепляют волю, учат выдержке и терпению, будят резервные силы организма, раскрывают экстрасенсорнные способности. Лазания по кругым горам с риском для жизнни, переходы по бревнам через пропасти делают человека бесстрашным, развивают выносливость, учат человека понинманию природы, помогают ощутить свое единство с ней, понказывают источник неисчерпаемой энергии, а главное ведут к измененным состояниям сознания, когда невозможное становится возможным.
Даже на первый взгляд Сюгендо очень сложное и всеохватывающее учение, вобравшее в себя все лучшее из даосизма буддизма и синто. Сюгендо прошло длинный путь от анимистического синтоизма до сложной системы, даюшей человеку гармонию с природой и единение с мировым океаном космической энергии, но и власть над жизнью и смертью. Но вершин учения мог достич не самый сильный или не самый натасканный в теории и практике адепт, а человек который понял что суть слов лстать частью Природы╗ это не только сонхранение собственной жизни, это еще и продление рода, забота об окружающей среде, приумножение знаний, способствующих выживанию. Это познание законов Природы, строения Вселенной, происхожденния различных явлений в обществе и поступков ченловека. Это духовная связь времен, уважение к ушедшим и вера в будущее поколение. Это постояннное совершенствование.
Некоторые жесткие нормы морали и правила сюгёдзя в отношении мира людей и собственных школ тем не менее содержат чистоту помыслов, сердечность, гармонию. Это можно разглядеть в следующем искреннем извинении сюгёдзя, идущем от сердца, которое может показаться и наивным, но все же сказано оно не по принуждению наставнника, не ради формальности, а из-за сознания своней ответственности, своего единства с Природой:
лПрошу извинения перед Высшим Духом. Я осознал тот мой плохой поступок, когда я отнял жизнь у птицы.
Прошу прощения у Фудо Мео. Сегодня я накормил небесных созданий, наделенных способностью перелетать с дерева на дерево, летать между домами и садиться на карнизы. Той птице я посвящу песнюЕ╗
Ветры Сюгендо блуждают по мируЕ
эрчрф